有德之人常常樂做「無名」善行

我很希望別人稱贊自己，真的。當我做一件好事的時候，就會想，別人看到了，會怎麼誇我呢？甚至我會想象誇贊的鏡頭和話語，想得自己很美。總把自己放在一個舞臺上，四面有聚光燈照著，很多眼睛看著，無形中，自己的言行都在作秀——雖然長期以來以為自己是很低調、不凸顯的人。

別人若是說我好，我心裡就飄飄然、美滋滋，似乎自己一切都好。若是說我不好，我就很難過，想去滿每個人的意。為了營造一個好的名聲，讓自己受多大的委屈都心甘情願。真正的弟子相是可以受委屈去承事善知識，而我是在承事我的好名聲。

如此過著依賴他人贊揚而獲得快樂慰藉的生活，沒有安全感，也迷失了自己的路。一個人，怎能靠討好別人而生活？雖然嘴上說「為利眾生願成佛」，但自己的心卻如同浮萍，隨著外境飄蕩，很苦。

師父在近期的早齋開示中提到：「一天到頭，都知道自己在做甚麼，這樣一天兩天，一年兩年，慢慢慢慢，人就會有很大的改變。所以這個修行就是本本分分、老老實實、認認真真，不要說外在別人怎麼看自己啊，全都沒有關系。那些全部都是世間法。你這些做到了，你在佛門中就會有大成就。做不到，今天很風光，明天後天不行了。」師父的話，引起了我的思考。

為何會很在意別人如何看自己？

因為對信仰沒有信心，對所走的路沒有把握，內心虛弱、混亂、狹小，有煩惱、沒目標，心裡沒主。不知道自己這樣對不對，不知道自己要做甚麼，內心糢糊，就會尋求外在的肯定。

修行就要在這裡用功！無論是聞思還是承擔，都要培養信仰。對自己信仰的佛法道理，對善知識帶自己所走的路，非常的篤定。不論別人毀譽，內心堅定不移，念念相續增上，無散動、無疑慮，就會力量無窮。由於這種不變的力量，內心依照善知識的教誡，依照佛法的要求做起事情來，就會非常踏實、安心和自在，自然不會在意別人怎麼看，怎麼講。

若是能夠對內心現起觀照，知道自己的心，知道心裡的起心動念，逐漸能夠把握，動機明確。同時心地清明後，對外在因緣也容易觀照，知道自己該怎麼做、此事怎麼辦，目標明確，智慧主導。此時造業，內心非常充足、飽滿，不需要別人知道，更不會考慮要別人稱贊。

因為心念明確篤定，所以不圖虛聲，不欲人知。甚麼是「虛」呢？就是靠不住。即便今天很風光，大家都說你好，跑來問你佛法，自己卻說不出來，大家請求幫助，自己也無法幫助到別人。那這「風光」不僅很快沒有，還會給自己帶來壓力，甚至更大的屈辱。古今中外，有哪一個人是靠虛名生活而得到快樂的呢？

或許我們會想，若大家都對我評價好，那我結的善緣多廣啊，會有更多人願意幫我的忙，擁護我。無形之中，就會給自己錯覺：名聲是有必要追求的。但仔細想來，並非如此。我們廣結善緣，乃至得到他人的幫助，靠的是自己對別人的付出，是善業，而不是以恭維討好的煩惱心去拉關系。「好名聲」本身沒有錯，但它是我們為別人付出的副產品，而不是真正要追求的。

即便別人贊嘆自己，我們又得到了甚麼？——滿足自己六根的感受罷了，沒有任何實質的結果。如果聽到贊嘆的當下，自己起的是貪名的煩惱心，又怎能帶來好的果報呢？

所以，真正實在的是內心的佛法。有智慧就能夠把握自己的生命，有利他心就能甘願勤懇老實地天天工作，為眾生付出，造善業。其他的，都是過眼煙雲。

「為善不欲人知」，師父就是這樣一個人。常說師父很忙很累，其實師父很灑脫自在。只要是對眾生有益的、契合因緣的事情，師父就去做，至於別人怎麼看，從來不在乎。

作為師父的弟子，要想了解師父到底為我們付出了甚麼，若非特別用心，根本察覺不出來。其實龍泉寺的每一個角落，師父幾乎都去過好多遍；每一處的建築設計、布局，師父都親自指點規劃；每一項事業的進展，師父都密切關心，適時指導。雖然做了這麼多，但師父從不聲張，絲毫也感覺不出師父有任何要講給大家的意思，問也問不出來。

培養人才，更是如此。弟子們得到師父的幫助，更多是講堂裡的講法。但師父要幫助一個人，還要促成他成長的因緣，排除他前進的障礙。有些事情，跟此人並沒有直接的聯繫，師父為弟子做了，也從來不提。

有德之人，常常樂做「無名」善行。在龍泉寺建設初期，賢佳法師常一個人默默地掃地、擦地、整理垃圾，做很多這樣的事情。照法師自己的話來說是：「想到是承事僧眾，所以做起來既賣力，又歡喜。」

幾年過去，法師這樣純善的等流依然。在寺裡迎接樸老逝世十周年的活動前夕，我們在見行堂準備工作，只見賢佳法師一個人在見行堂門旁，兩棟建築相夾的小空地裡認真收拾場地。法師幹的輕松、自然，沒有絲毫的做作，令人不禁想要隨學，自己心中也被這份純淨深深打動。

小乘佛法視「名利」如糞土，厭患至極。但大乘佛法對名利的態度，是在發心上去著力，是在對終極信仰的追求中去超越的。我們有時學的既不像小乘，也不像大乘，以「不求名利」為借口，甘於平庸。遇事躲在人後，沒有主見，不敢擔當，畏畏縮縮，拖拖拉拉，還覺得自己很修行，不貪名，其實是懶惰、沒出息。

若真要出名，就要出「大名」，像太虛大師那樣名聲普聞。至今聽聞大師的名字，猶若閃爍著人間佛教的智慧，展現出獨領風騷的廣大胸懷。這樣的名聲，本身就可以度化眾生，但更需要佛法上面真正的成就。否則一時出點小名氣，自己就暈頭轉向，不知所以，更是可憐。

所以，想要做到「為善不欲人知」，並不是非要糢仿別人去掃廁所，而是要培養對終極信仰的堅定，對自己所走修行路的篤定。若能如此，無論一生是默默無聞，還是名垂青史，都是因緣所現，並不是我們要刻意去追求的。唯一要用盡生命去努力的，就是對每一個當下心念的高度觀照，對每一個造作的自我擔當。

為善不欲人知，心內用功，莫向外求。（文：學誠法師）