追求「無我」，從「有我」開始！

因我而束縛，由我而解脫；
有我無我，一念之轉；
擔起我，放下我，行起來！

「認識你自己！」

古希臘阿波羅神廟的入口，刻著這樣一句箴言。西方文化非常註重自我（Ego），認為人要認識自我、肯定自我，進一步才能充分實現自我。

佛法卻指出「諸法無我」，認為這個「我」虛妄不實，是無明（對實相真理不能認清）妄執所形成。正因為執認「有我」，一切貪嗔癡的煩惱也因「我」而生；唯有放下對「我」的執取，人才能真正獲得解脫，不被煩惱和痛苦所束縛。

我們究竟應該肯定自我，還是放下自我？在回答這個問題之前，我們先來探討一個問題：「我」是誰？

我是誰？誰是我？這是學禪者常參的話頭。常人可能會覺得很好笑：這個還用參嗎？這個看得到、摸得著、有感情有思想、還能付諸行動的人不就是「我」嗎？能夠主宰這一切的不就是「我」嗎？

用心理學的理念來分析，可將「我」分成兩個部份：一個是「我」，這是行動的主體，也就是這個能思考、說話、有情緒的行為主體；另一部份，則是我對這行動者的認定與看法，也就是所謂的「自我觀念」。

「我」這個行為主體，被「自我觀念」所左右。比如有的人缺乏自信，就會變得凡事怯懦，害怕失敗，盡管實際上他可以表現得更為出色；反之，有些人可能並不怎麼聰明，但他對自己充滿信心，思維積極正向，往往就能把事情做好。這就是「自我觀念」對「我」的影嚮。

一個人具有正向的自我概念，也就是能夠接納自我、肯定自我，就能更清晰地了解自己，也才能知道自己有哪些缺點可以去學習修正；更重要的是，因為全然地接納自我，他就會有更多的自我覺察，從而發現自身的盲點及潛在的能力。這種正向的自我接納與肯定，是我們提升和進步的重要基礎。

以上是從心理學的角度來看「自我」，那麼從佛法的觀點，如何來看待「自我」？概括來說，「我」是不可界定的，因為是「緣起性空」，故「無我」。

所謂「緣起」，是指「我」是由色、受、想、行、識這些條件所集合形成的，即佛法所說的「五蘊」。也就是說，「我」是由色身、感受、情感、情緒、意識、思想、行為造作、認識知覺等功能或作用所組成，這些五蘊的功能或作用的發起、持續、變化及消滅，都是受因緣法所左右，「此有故彼有，此無故彼無」，念念生滅變化，其中並無一個實體在掌控主宰。所以《心經》中說「五蘊皆空」，也就是因為「緣起」，所以「性空」，其本質是「空」。

因此，就佛法來看，實在沒有甚麼真實的、可主宰的「我」。因為「我」是無常的、是生滅變化的、是因緣所生的、是無法完全掌握與控制的，所以是「無我」的。

需要註意的是，佛法對「無我」的認知，並不是要我們摒棄「自我」，而是要我們放下對自我觀念的種種執著，接納「如其所是」的世界，而不再執著於「如我所願」。這樣我們就會減少煩惱，獲得內心的自在與解脫。

進一步來講，追求「無我」，還需從「有我」開始。「無我」必先「有我」，學佛必先做人。如果我們對自我都無法認清，那麼所謂的「無我」也只是一句空話而已。如果都不了解自我的執著在哪裡，又怎會明白放下甚麼呢？如果我們連基本的做人都做不好，那我們學佛還能學好嗎？從這個角度而言，心理學和佛法也是相通的。

修行就是從「有我」到「無我」的過程。我們首先要看清，「我」是一切痛苦的根本，我見、我所、對有關「我的」一切的執取，是我們情緒起伏、內心不安的根源；但「我」也是離苦的基礎，是解脫和超越的動力。因此，我們要先肯定「我」、建設「我」，如此才有「我」可舍。先要完善一個健全的自我人格，才可能真正升華成沒有執取，自在解脫的「無我」。

高高山頂立，深深海底行。有無相生、空有不二。追求「無我」，從「有我」開始！