一般而言,那些相信有全能造物主的人,都不分析他們的時間概念,因為大家都假設造物主是獨立於時間之外的。如果將一切歸功於全能而無所不在的造物主,我們就必須把時間的因素考慮進去。要麼這個世界一直都存在著(那就沒有必要創世紀了),不然就是在創世紀之前有一段時間不存在,而創世紀需要有相續的時間。因此既然創世主(我們就説是神好了)也遵循時間的定律,那麼他也一定會改變,即使他唯一曾做的改變是創造這個世界也沒關係。一個無所不在而永恆的神不能改變,所以最好有個無常的神能響應禱告並且改變天氣。但只要神的行為是由一連串的開始和結束和合而成,他就是無常的,換句話説,也就是不確定與不可靠的。
也許有人會認為,假如地球上的人全都死光了,神還是會繼續存在。但這是建立在目前這個時間點上所做的假設。也就表示現在有個「假設者」。悉達多會同意,只要有假設者,就會有神存在;但如果沒有假設者,就不會有神存在。如果沒有紙,就不會有書。如果沒有水,就不會有冰。如果沒有開始,就不會有結束。一件事物的存在,需要依賴其他事物的存在,因此沒有什麼是真正獨立的。由於事物與事物的相互依存性,如果某一成分(例如一隻桌腳)有一點點的轉變,整體的完整性就會改變而不穩定。儘管我們以為可以控制變化,但事實上大多是不可能的,因為無法察覺的影響因素太多了。也因為這種相互依存性,一切事物不可避免地會從目前或原始狀態中解體。每一個變化中都藴藏著死亡的因素。今日就是昨日之死。
大部分的人都接受一切生者終將死亡。然而我們對一切與死亡的定義或許不太一樣。對悉達多來説,生指的是一切萬有,不僅僅是花朵、蘑菇、人類,而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解體或是解構。悉達多並沒有研究經費或是研究助理,只有炎熱的印度塵土,和幾隻路過的水牛為他見證。就這樣,他深刻地了悟了無常的真相。他的了悟並不像發現一顆新星般地驚人,也不是用來做道德判斷、發起社會運動或創立宗教,更不是一種預言。無常純粹是一個簡單實在的事實。不太可能有一天,某個突發的和合事物會突然變得恆常,更難想象我們能證明這樣的事。但是在今天,我們不是將佛陀奉為神明,就是想用科技證明自己比佛陀更高明。