佛陀不希望你成為一個發愁愛好者

悉達多曾經為我們說過一個故事,故事的主角是一頭牛,它在一個清晨被主人牽了出去,在他被牽出去的時候他並不知道自己正在走向屠場,它還以為主人是要請他吃飯。

它每走一步,就離死亡更進一步。聽上去這似乎很恐怖,不過這正是每天發生在我們身上的事情,我們和那頭牛一樣,每一天每一步都在縮短著我們和死亡之間的距離。而我們幾乎對此全無察覺。我們還在醉心於清晨的空氣。甚至還在關心為自己爭取一個更好的牛棚,而事實上你根本沒有把握活到你可以住進去的那一天。

我們周圍有太多的人死去,不過這最多只能讓我們感嘆一下,然後我們就繼續認為自己會永遠不死。假如你和一個人提到死亡,那麼他不是認為你神經病,就是認為你是一個悲觀主義者。每個人都覺得死亡對自己來說非常遙遠,遙遠到根本不太可能發生,即使發生也不會發生在自己身上,只會發生在別人的身上,那對自己絲毫沒有影嚮,即使有影嚮也是非常輕微。我們就是這樣輕視死亡,以致於經常被他伏擊。

需要說明的是,佛教強調無常,死亡之類的概念,並非希望你每天愁眉苦臉,佛陀並不希望他的弟子們成為發愁愛好者。事實上情況恰好相反,真正的佛陀弟子對如何發愁並不熟練,他們多數時間都與快樂為伍。

佛教這麼說的目的是叫你珍惜自己的生命,用他作那些你最應該做的事,佛教不認為你目前所做的是你最應該做的事,你目前所做的事很多都是可以不做的事。比如你可以不去看某個電視節目,我可以擔保你即使不去看它電視臺也不會跑來讓你人頭落地。而你過去幾乎認為,假如你不去看這個節目的話,你就會立即死去。

你把這些事情誇大到無與倫比的程度,以致於你認為你的生活裡每件事情都是必不可少的,然後你就會發現你幾乎找不出一點時間來作那些佛教認為你應該做的事,你的生活被那些事情占據著,他們會一直占據到你死亡為止。

你也許總是在說:明年我就要去修法了,今年我要先把我喜歡的事做完。這樣明年就可以專心修法了。可事實是,你直到去世也沒有從習慣的枷鎖裡逃出來,直到去世你還是沒做完你的事,甚至你會在看某個電視節目的時候去世。也許電視還開著,那個節目還在繼續,風扇還在吹著,不過你的眼睛已經永遠的閉上了,你再也無法完成你所許下的願了。

你所做的那些你認為必須做的事幾乎都在耗損著你的善業,所以當你離去的時候,很可能你的善業已經不多了。這會導致你的前景非常不妙。因此我們非常有必要糾正一下自己的看法,重新定位哪些是必須做的,哪些是不做也無關緊要的,因為我們經常在這個問題上本末倒置。

我們認為修法遠不如購物重要。當你的朋友打電話要求你和他一起購物的時候,你幾乎不太可能說:我要修法,購物的事以後再說。(除非你非常討厭這位朋友,才會把修法拿出來作為借口,其實你並沒有修法,你只是在看某個新出的大片)你只會說好的我們在哪見。你會把修法的事以後再說。即使你不去那麼頻繁的購物,你也不會沒衣服穿光著屁股。假如你願意的話,你會發現很多你認為必不可少的東西其實都是無關緊要的,缺乏他們的後果並不象你想像中那麼嚴重。你要做的並非放棄所有的娛樂,佛教也不奢望你可以放棄所有的娛樂,然後跑到山洞裡修行。佛教只是在告訴你,你應該打破那些習慣,把那些你認為非做不可的事變成可有可無,因為他們導致你痛苦,當你可以毫不費力地拒絕一個以前對你來說非看不可的電視節目的時候,它就失去了左右你的力量。你就會慢慢從習慣中解脫出來。

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