無心處便是禪

常言到，會休整的人才會工作。如何休整是個講究的大學問，但多少人卻沒有這個講究。大凡都是順行流、隨性走，沒有真正的我與獨特的我，一切都是千人一面、萬人同氣，因此，工作不見開心更不見精彩，只有苦悶與鬱積，只得滿足於得過且過或一般狀態，作為禪學給我們的講究提供了一個範本，可以作為我們的參考。

在禪學圈子內，牛頭法融禪師，被禪界視為「旁出法系」的第一人，之所以為旁系，在於他將道學與佛學融會貫通而成為一派，當然正脈還是沿襲五祖弘忍和六祖慧能。

在他的答「用心時」偈：恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，用心恰恰無。今說無心處，不與有心殊。這首偈所要開示的是心理狀態與糢式。

常人的心理狀態是，無事生非與無事找事而庸人自擾，或雞毛蒜皮之事而想象為驚恐萬狀，或假想悲觀或假設樂觀而一心一意地琢磨，寢食不安地分分秒秒去思還想而亢奮異常，想得頭頭是道而順理成章，這就是禪說的虛妄，於是乎，因為虛妄而種下了不少的思維定勢與障礙，落下了不少的心神疲憊與苦惱。真正有事了，臨場臨頭了，其頭緒卻亂如麻，需要思考的時候卻是心念錯亂恍惚而三心二意，精力集中不起來而一片空白，發揮失常而找不著北，這就叫做「恰恰用心時，恰恰無心用」，有心於技，技卻反而隱不可見。

需要修為或顛倒的是，在無事時，不要用心與費心，明天要發生的事情，不要去細化執意到底，不要徒勞無益的消耗心神，多一些無為或悠閑的自由自在的放松場景，多一些滋養與學習的輸入狀態，讓心多一份空靈，多一份愜意，不要讓心隨時隨地處在輸出狀態，即消耗狀態，不見有事不荷載，不到時候不加載，最好有一時間的充耳不聞、熟視無睹而物我兩忘的逍遙游。基於無事時的徹底放松，一旦有事而進入工作狀態，自然就會心血來潮，心神就會高度集中而一心一意，在這樣的心理背景下，就會出狀態、出智慧、出效果、出心情，急中也會生智，這就叫做「無心恰恰用，用心恰恰無」。

無事時要扼住要制止的是虛妄，心才有所養、有所蓄、有所空，有事時才有所用、有所靈、有所施，無事於心，無心於事是養心的最好狀態，不要預支心氣心力，更不要透支它。有事時，一心一意註重心術心腸，註重事理與事理邏輯，註重程序與過程，心就在這點面上用、點面上使。

現在人叫喊心苦心累，喊得理直氣壯，實際上是愚蠢所至。一天到晚都在操心用心，無時無刻不在算計著得得失失，給心沒有片刻的休息，好像心氣心力用不完似的，似空氣一樣，取之不竭，用之不盡，況且帶著疲憊心而用心，心，用不好也不好使喚，到頭來，除了滿心的老繭，心地板結，心如死灰，還有甚麼呢？

人們知道了愛護自己是一大覺悟，不知道愛護自己的心，又是一大愚蠢。自己的核心是心地與心田，讓心地與心田隨時處在松軟與安閑的綠蔭之中，似海綿般富於彈性，樂於海涵，心的養護就成功了，使用起來就實用了。

「曲譚名相勞，直說無繁重」，大道無言無相，大道不要在論證與概念上反複繞圈子，不要在語境與心理語境上玩花架子，陷入「名相」就會拖累見道，需要的是直下人心，不要被態度所惑，不要被動聽或不動聽的語言所迷，不要被甚麼概念所錯亂，不要被甚麼身份所嚇倒，敞開自己的心術心腸，捕捉他們的心術心腸，見心即道，哪裡會有心神的「勞相」與「繁重」呢？五祖大師曾說到：「無上菩提，須得言下識自本心，見至本性。無生不滅，於一切時是念念自見，萬法無滯。一真一切真，萬境自如如。如如之心即是真實。」禪師們所說的嗅覺與觸角是簡便的快捷的，撥開浮萍，直指人心，掌控本質，無須去計較枝枝葉葉，這是最實用的節約型、效率型的心態糢式法。