甚麼是開悟？

禪心，一個很大、很大的心，這個心就是一切你看得到的東西。你的真心總是與你看到的任何東西同在，盡管你不自知，但你的心就在你每個當下所看到的東西。

在美國這裡，我們無法以日本人的方式界定學禪的佛教徒。在美國，學禪的人都不是出家人，也不是全然的在家人。我的理解是這樣的，你不是出家人的話，那麼問題不大，你不是全然的在家人反而問題比較大。我想，你們想要的是一些特殊的修行，既不同於純然出家人的修行，又不同於純然在家人的修行。我想，那是我們禪者的「僧伽」，也是我們的團體。

但我們得先了解，佛教最初尚未劃分以前是用怎樣的修行方式，而道元禪師所採用的又是怎樣的修行方式。道元禪師說過：「有些人可以達到開悟而有些人達不到。」這很有意思，哪怕這裡每個人都用同一種方法修行，但有些人可以達到開悟而有些人達不到。

但這並不打緊，即使我們沒有開悟的體驗，但只要對修行有正確的態度和了解，能以正確的方法打坐，這本身就是禪。重點是要認真修行，要對大心有所了解，並且深具信心。

你有一個很大、很大的心

我們談「大心」、「小心」、「佛心」，以及「禪心」，這些用語都有其意義，但它們的意義不應該以經驗的方式來理解。我們談到開悟的經驗，而這種經驗與一般意義的經驗不同，它不被善與惡、時間與空間、過去與未來這些範疇所囿限。開悟是一種超越二分法或感受的經驗或意識。

所以，我們不應該問：「甚麼是開悟？」問這樣的問題，表示你不明白禪的經驗為何。開悟是無法用你一般思考的方式來詰問的，只有不把這種思考方式摻和進來，你才能了解禪的經驗是甚麼。

我們必須相信大心，而大心不是一種你能以客體方式經驗的東西。大心總是與你同在，就在你左右。你的雙眼就在你的左右，因為你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它們自己。眼睛只會看到外面的東西，也就是客體性的東西。如果你反省自己，那被反省到的「我」就不再是你的真我，你不可能把自己投射成為某種客體的對象來加以思考。

總是在你左右的那個心不只是你的心，也是一個普遍心，無異於別人的心。它就是禪心，一個很大、很大的心，這個心就是一切你看得到的東西。你的真心總是與你看到的任何東西同在，盡管你不自知，但你的心就在你每個當下所看到的東西。所以，這個心不啻就是萬物。

看看自己的真心

真心就是一個觀看的心，你不能說：「這是我的自我、我的小心或者有限的心，那才是大心。」你這是畫地自限，是把自己的真心給窄化、客體化了。達摩說過：「想要看到魚，你必須觀看水。」亊實上，當你觀看水的時候，就會看到真正的魚。要看到佛性以前，你就要去觀看你的心。觀看水，則真性自在其中，真實本性就是那被觀看的水。當你會說「我坐禪坐得很差」這樣的話時，表示佛性已在你之中，只是你沒察覺罷了，你刻意去忽視它。

你觀看自己的心時，「我」是具有極大的重要性的。但那個「我」不是「大我」，而是這個總是動個不停的「我」。這個「我」總是在水中游，也總是振翅飛過浩瀚的天空。我所謂的「翅」是指思想與活動，浩瀚的天空就是家，是「我」的家，既沒有鳥兒也沒有空氣。當魚兒游泳時，魚兒與水都是魚兒，除魚兒之外，別無一物。各位明白這個道理嗎？你不可能透過活體解剖而找到佛性，實相是無法用思考和感觸的心靈去捕捉的。每一剎那都專註於你的呼吸，專註於你的坐姿，這就是真實本性。除此之外，「禪」別無奧祕可言。

我們佛教徒不會有唯物或唯心的觀念，不會認為物只是心的產物，也不會認為心只是物質的一種屬性。我們常常在談的身與心、心與物，其實都是一體的。但如果各位沒聽仔細，就會誤以為我們談的是「物質」或「精神」，但我們實際上指出來總是在這一邊，那就是「真心」。而所謂「開悟」，就是體會到這真心總是與我們同在，而那是看不見的。各位明白這道理嗎？

如果你以為開悟就如同看到天空中一顆燦爛的星星，那就大錯特錯了。那種像是看到美麗星星的開悟並不是真正的開悟，而是名副其實的外道。你也許不自覺，但你在坐禪時會看到美麗的星星，那是自我與對象的二分觀念在作祟。這樣的「開悟」擁有再多也只是枉然，那不是追求開悟的正途。