禪修:要當一切事物的老板

我們修習坐禪的原因,是要當一切事物的老板。不管我們身在何處。但是如果我這麼說的話,會制造出一種誤解:即是,你是每個人或所有事物的老板。當你那樣理解的時候,你的存在,成為你心中的一個概念,那不是我們所指的「你」。那不過是一個錯覺幻象。因為你的概念並不被你的修行好好支撐著,而你將被「你」和「他人」的觀點所束縛。當真正修行的力量支持著你的理解時,那麼你就是一切事物的老板,是你自己的老板。

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這就是為甚麼佛陀說要掌握你的自我。你必須有所掌握的那個自我,是幻妄錯覺的你,不是真的你。對於你是誰,你已有一個概念,而且被那概念所牽制。你被幻妄的你所奴役,所以你產生重重問題及迷惑。當這些觀念被你修行的力量掌握時,那個「你」便是一切事物的老板。而後,即使是一顆困惑的心,也會被你的修行所支持。

在修習坐禪時,聲音進入你的耳朵,你也許聽到了各式各樣的聲音,有時在你的心裡生出各個不同的觀點意見,但如果你的修行工夫頗佳,你的修行將有或包括所聽到的一切事物和意象。它們都是你的一部分。你的修行夠強,因此能擁有它們,而不至於成為它們的奴隸,就如同你擁有雙手和眼睛一般。

有時你握著某物的時候,看來好像左手和右手不大合作,但是他們正試著一起運作。當你真的是一切事物的老板時,即使看起來像是困惑的狀態,其實並不是迷惑。外表看來,你正在做一些錯事,人們也許會說,喔,他在做錯事。但那只是他們的理解。因為你擁有一切,所以並不是在做甚麼錯事,而且你管理事物,就有如在運用雙手。

你讓自己與一切事物共同存在,也讓一切事物以他們自己想要存在的方式而存在。那是修行的力量,與做錯事是非常不同的。若某人做錯了事,他會受苦,但是對你而言,你沒有苦痛,只是以某些方法來管理事物,如同它們是屬於你的。

你也應該以這種方式來遵循戒律。你持守戒律,不是以為內必須遵循佛陀的話語,而是要延伸真實的修行到每天的生活當中,或者在自己身上安頓自己。這一自我包含一切事物。有時我們說延展修行到每天的生活,就是要完全地涉入活動,或與事物合而為一。但是這樣的說明並不清楚,於是你會說,喜好棒球或是沉迷於賭博同樣是修行。但那不是修行,因為你被制約。你不是賭博的老板——賭博才是你的老板。你的修行起不了作用,你被自己心中所制造出來的某些事物所綁縛著。

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你的心旋轉著,制造出一些妄想;你只有想占便宜或投機的主意,僅此而已。因此,你被自己和賭博所纏縛,完全不是在修習坐禪。你不是老板,你並不擁有你的心,甚至不擁有你的雙腿,因為當你早晨一起身,你的雙腿就想到某處去賭博。你的修行並不支持你的腿,那便是不同之處。

所以,與某事為一,不是說被它所控制。當你變成了心中某些事物時,你就被制約了。你在心裡創造了一切有趣的事物,你變成容易聽信的,很有熱情想要成為心中想象出的成員的一分子;你被它所奴役,除了心所制造出來的之外,甚麼也沒有。毫無修行,毫無支援你的事物。你不是老板,便失去了自己。那是不一樣的地方。

所以我們說修習坐禪,而不帶有任何想得到甚麼的念頭,沒有任何的企圖目標。讓事物自自然然如其運作,支持所有的事物,如你本來具有。真正的修行,有其定位與方向,但卻沒有目的或獲取的想法,因此它能涵容發生的一切。不論是好是壞都無妨。如果不好的事情出現,好的,你是我的一部分。如果好事發生,喔,好的。因為我們不具任何特殊的終點和目的,甚麼事顯現了都沒有關系。

既然涵容一切,我們稱之為大心,不管是甚麼,大心包含於我們之內,我們擁有它,所以我們稱呼它為大心,或沒有目標的目標,或無心之心。即便我在談論某些事物,其實並沒有目標。我只是跟自己講話,因為你們是我的一部分,所以我的開示沒有目的。某些事進行著,僅僅是這樣罷了。某些事進行著,是因為有與一切事物分享修行的真正喜悅。

當你修習坐禪,所有的萬物都在修習坐禪,你所擁有的一切也都在修習坐禪。而你與萬物共同參與,分享著修行。坐禪於是如此發生。我們真實的生命以此方式發生,我們真切的菩薩道亦以此方式發生。

這是你們如何能幫助眾生之道。幫助他人的意思,是把你的修行回向予眾人。我們與孩童、與街道上的人們分享我們的修行。即使他們並不修習坐禪,我們可以分享著修行,因為當我看見人們,他們已經在那裡,而我便和他們一同修習坐禪,與汽車的聲音,與一切,一起修禪。

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我們不能找到自我在哪裡。若你說,這裡是我的心。那已經是一個自我的概念。它在此處,而不在彼處。你以為你的心在頭腦裡,但是它又在何處呢?沒有人知道。所以修行是與所有一切同在。不被修行所束縛,你能與一切事物分享你的修行。那便是如何在你自己身上建立你自己。你已全然有備去包含一切事物。當你涵容一切事物,那是真的自我。

(鈴木俊隆《禪的真義》)

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