海濤法師有一句名言:「生命不是用來尋找答案,也不是用來解決問題的,它是用來愉快地過生活。人生多一分煩惱,就需要有一分禪心來解救。」每個人都想擁有一個完美的生活,但往往事與願違,快樂不起來,幸福不到來,美好的事情擦肩而過,心中的愛受到傷害。是的,人的一生不可能一帆風順,總會碰到一些煩惱和不如人意的事情。這些事情如果用感覺去應對它,不是真的美好;但用禪心去體會它,或許就是真的美好。
佛家講緣,有些東西是你的就是你的,但有些東西不是你的,你再煩惱也沒有用。拋卻這些對身心毫無用處的煩惱,快樂起來,做生活的智者。
佛說:「煩惱是生活,快樂也是生活,那何不快樂生活呢?」「禪心染得千山綠,煩惱場合正好修!」月亮即使有缺,也依然皎潔;人生即使有憾,也依然美麗。智慧的人隨時從周圍取得快樂,沒智慧的人希望別人給他快樂。要得到快樂的生命,就先要有快樂的思想。快樂其實很簡單,無爭、無欲、無求,一切隨緣。
寺院裡的草地枯萎了一大片,了無生機,很難看。小和尚看不過去,就對師傅說:「師傅,快撒點種子吧!」師傅說:「不著急,隨時。」
找到種子了,師傅對小和尚說:「去種吧。」不料,一陣風起,撒下去不少,也吹走不少。小和尚著急地對師傅說:「師傅,好多種子都被吹飛了。」師傅說:「沒關系,吹走的都是空的,撒下去也發不了芽,隨性。」
剛撒完種子,就飛來幾只小鳥,在土裡一陣刨食。小和尚急著把小鳥都趕走了,然後向師傅報告說:「糟了,種子都被鳥吃了。」師傅說:「急甚麼,種子多著呢,吃不完,隨遇。」
半夜時,又來了一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅的房間帶著哭腔對師傅說:「這下全完了,種子都被雨水沖走了。」師傅答:「沖就沖吧,沖到哪兒都是發芽,隨緣。」
幾天過後,往日光禿禿的地上長出了許多綠芽,連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說:「師傅,快來看啊,都長出來了。」可師傅卻依然平靜地說:「應該是這樣吧,隨喜。」
這個故事告訴我們,世界萬物都是自然而然,平等平常的。任何事物的發展也是自然而然的,所以人生沒有必要去怨天尤人,快樂就是這樣隨意、簡單。
金牛和尚經常親自燒飯侍奉眾僧。到開飯的時候,他就抬著飯桶來到食堂,跳著舞,呵呵大笑,叫道:「菩薩子,吃飯來!」金牛和尚快樂無憂,不把做飯送飯當作苦差,手舞足蹈,呵呵大笑,觀眾僧為「菩薩子」,真正是一位徹底擺脫了煩惱的覺者。一念成佛,一念成魔,「智慧不起煩惱」,說的真好。每個人都有煩惱,佛說煩惱太多是因為業障太深,貪、嗔、癡三念生出的煩惱,而我們之所以會煩惱也是因為無明,心中是黑暗的,那麼就在心中點燃一盞智慧的明燈吧,煩惱即菩提!
佛說萬事皆由心生!的確,「智慧不起煩惱」這句話,則是讓人不起煩惱的方法。人生最大的痛苦就是糾纏在無日無夜的煩惱中,因為煩惱就好像是自己在整自己般愚蠢,想要從煩惱中解脫出來,就要學會運用佛法的空觀智慧,有了空觀的智慧,煩惱自然就會煙消雲散。
真正的快樂是活在當下,所以它是隨緣的,沒有主觀的思想意識在裡面,就好像是一面鏡子,風來雨來都在鏡面中有所反映,但鏡子本身沒有風雨。所以,人生本來就應該有很多不如意的地方,但我們自己本身是不應該受到影嚮的,智慧不起煩惱,有智慧的人就會明白這一點。
如果把煩惱比做黑暗的話,那智慧就是明燈,當明燈照破黑暗時,黑暗就不見了,所謂「千年暗室,一燈即破」;其實,世界上原本就不存在黑暗,只是因為沒有明燈,所以才會黑暗。同樣的道理,煩惱原本也是不存在的,只因為沒有智慧,觀念上才會產生沖突、矛盾和掙紮,令自己陷入煩惱的境地。
有的人總覺得煩惱是別人給的,可是如果心中裝滿慈悲,又哪裡來的這些煩惱。記住每個人都是你的道場,每個人都是來度你的,反之你也是來度別人的,隨緣的對待每一個人!人的本性是相通的,人與人之間就應該守望相助、唇齒相依,能夠這樣想的話,不但對自己有益,對別人也有益;而對別人有益,便是對自己有益,這就是推己及人的結果。如此這樣就是有智慧的表現,沒有人能夠給你添加煩惱,除了你自己。
趙州禪師說:「家家有路通長安。」
這條路就是快樂之路、無憂之路。快樂你的人生,不要再受窗外燈紅酒綠的引誘,再卷進蠅頭小利的紛爭,再一次陷入勾心鬥角的悲楚。一句話只要我們用一顆平常的心去對待身邊的人,身邊的事,去調整好自己的心態,保持心理平衡,情緒會自然好起來,相信沒有解決不了的問題。如果一個人長期處在煩惱、生氣和憂鬱的生活中,情緒就會變得暴躁,精神就會崩潰,最後導致身體也崩潰。






















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