智慧是一種善良

大家都認為有智慧的人容易勝利，但是很少有人認識到，仁慈的人才是真正的智者，智慧的極致是仁慈。

「聞過則喜」、「從善如流」是很多人崇尚的境界，但是真正能做到的卻不多。我們說，每個人都應該不斷地聽取別人意見和建議，以便減少和糾正自己的毛病，變得更趨向於「完善」。但是，擅長聽取別人的意見並不是盲從於別人的意見，因此，怎麼才能既保持自己的正確觀點又充足「尊重」別人的建議就不僅是一種美德，更是一種仁慈的智慧了。

日本歌舞伎巨匠勘彌在這方面給我們上了很有啓示意義的一課。

有一次，勘彌正準備登臺表演，突然，他的一名學生喊住他，「老師，您的鞋帶開了。」巨匠低頭一看，鞋帶果然開了。於是，他向學生道謝後，彎腰系好鞋帶。可是就在學生轉身走開之後，巨匠卻重新把鞋帶解開了。這奇異的一幕被另一名學生看見。在巨匠下場後，這個學生悄悄問巨匠為甚麼這樣做。勘彌巨匠回答道：

「這場戲的劇情是表示一個旅行者走了很遠的路之後的情形，因此，鞋帶的松開，更能加強旅行者長途跋涉的真實感。」

「可您當時為甚麼不把這個情形告訴那個提示您的學生呢？」

勘彌巨匠答道：「如果我當時把這個情形告訴他，他就會覺得羞愧，以至於以後再也不會給我提意見了。這樣，對於他和我都不好。」

勘彌巨匠的仁慈之處就在於他的超人智慧。自己從善如流，聞過則喜，但是更維護了別人的自尊。

文藝複興時代的彫塑巨匠米開朗基羅也給我們供給了這方面的例證。

有一次，米開朗基羅完成了一座彫像，請朋友幫助提意見。有個人指出，彫像的鼻子過高，米開朗基羅聽後，轉身爬上高高的腳手架，手拿鑿子，對準彫像的鼻子彫鑿起來，大理石的粉末飄飄揚揚地灑落下來。一會兒，米開朗基羅從腳手架上下來，對他的朋友說：「你看，現在是否好一點了？」「太完善了」，朋友答道。其實，米開朗基羅並沒有真正修改彫像的鼻子，他的鑿子只不過是裝個樣子，灑落下來的大理石粉末是他提前就偷偷捏在手裡的。米開朗基羅既保持了自己的審美觀點與藝術主意，又維護了朋友的自尊。這就是仁慈的智慧。

類似這種仁慈就是智慧的例子還產生在上個世紀80年代中國西部的一個小鎮上的一個雜貨店老板身上。

一天，一個瘦弱的小男孩捏著一把零錢跑進一家雜貨店，顧不得擦汗，就把他手裡的零錢攤在高高的櫃臺上，怯生生地問老板：「這些錢夠不夠買一個魚罐頭」。老板看了一眼小男孩的打扮和他手裡的零錢，問道，「你為甚麼要買魚罐頭？」小男孩說：「我媽媽病了，在醫院裡，大夫說她須要營養，我聽說魚能營養身材，這是我所有的零用錢，不知道夠不夠買一個魚罐頭。」老板聽後，對小男孩說，「好，讓我數數你一共有多少錢。」老板把小男孩放在櫃臺上的一小把硬幣收拾了一下，開端一枚一枚認真地數起來，一共9角8分錢。

「好小子，你真行，這些錢正好夠買一個魚罐頭，一分不多，一分不少。」說著，老板從貨架的最高一格上取下一個五香帶魚罐頭遞給小男孩，小男孩如釋重負，愉快地接過魚罐頭飛也似的跑了。在那個因為少了一個魚罐頭而呈現了一個空當的貨架旁，標著五香帶魚罐頭的價碼：7元6角。

真正仁慈，不是像慈善家一樣施舍給窮人財物——慈善家可認為窮人做任何事，除了成為他們中的一員。品格的真正標志是如何對待一個不能為你供給任何幫助的人。

我們說，仁慈的極致是智慧，但並不是所有的智慧都是仁慈。真正的仁慈，是一種讓世界充滿愛的願望，而不是一種希望別人知恩圖報的「投資」。有些人 「行善」的目標是為了「積德」，「積德」的目標是為了自己或後代子孫「有好報」，說到底，自私是這種「仁慈」的最終驅動力。

從另一方面來講，真正的仁慈應該是在充足維護別人的自尊心基本上「隱蔽」的幫助別人，「善欲人見，不是真善」——助人為樂，與人為善，而不是給別人制造「感恩」的繁重累贅。

我們再分享一個小故事。

這個故事產生在上個世紀30年代美國經濟的大蕭條時代的一個農場裡。通貨膨脹導致大批城市工人失業，很多人四處流浪甚至靠乞討為生。一天，一個小農場裡來了一個衣衫襤褸的外鄉人，向農場主討要一點吃的東西，因為他已經兩天沒吃飯了。年邁的農場主看了一眼這個外鄉人，說道：「農場的東邊有一堆柴禾，我老了，搬不動，如果你能幫我把這些柴禾搬到後面的小屋裡，我願意支付3個面包作為工錢。」外鄉人立即把柴禾搬到了老人指定的小屋中，然後從老人手裡接過面包，道謝之後，滿心輕松地離去了。

第二天，又有一個饑餓的流浪漢來到這裡討飯，老人說：「農場後面的小屋裡有一堆柴禾，我老了，搬不動，如果你能幫我把這些柴禾搬到農場東邊的空地裡上，我願意支付3個面包作為工錢。」

事後，老人的孫子不解地問爺爺：為甚麼一堆柴禾要每天搬來搬去，爺爺答道：「沒有人願意吸收別人的施舍，他們更願意通過勞動得到理應的報酬」——人在靈魂上是平等的，窮人的人格也有權得到尊重。