依教奉行就是最大的戒

【常不輕菩薩品第二十】

這是釋迦牟尼佛開始講自己怎麼受持《法華經》的，自己說的到，自己一定做的到。釋迦牟尼佛講的法是甚麼？是自己的修證過程。把自己的修證過程和度眾生的過程，用度眾生的形式說出來，阿難記錄下來為經。不要認為佛隨意說法，隨意說法是無量劫修行遇到的問題，怎麼對治的，遇到甚麼樣眾生，說甚麼法。不是佛法的全部，哪部經都不是它的全部，包括《大方廣佛華嚴經》，可不是我們人類所知，還有無量寶藏，是我們肉身的人無法想象的，你無法理解佛家的祕藏，因為它超越你的思維。哪個佛國土的菩薩都有願力，隨佛度眾生。

得大勢菩薩就是大勢至菩薩，這位菩薩是非常勇猛的，將來極樂世界佛菩薩來接你的時候，大勢至菩薩是手捧蓮臺，你念著南無阿彌陀佛的六字名號進入蓮臺，觀世音菩薩是來鑒證，接的是不是你，觀世音菩薩說是你，阿彌陀佛說把你接走，大勢至菩薩的蓮臺立刻打開，你淨念六字弘名立刻被吸進蓮臺。你淨念用不到十念的時間，就進入蓮臺，淨念是你神識在念。有人說佛國土離我們十萬八千佛國土這麼遠，怎麼能去了？佛不來接，誰也去不了，只要佛來接，怎麼去不用你操心，超光速，而是須臾之間就到，就像串門，東家上西家，用現在科學測知不了神通，神通可以超越科學，佛家不否認科學，世間法科學是正確的，要相信科學。現在一些人把佛教當成知識教、當成哲學都不全面。

常不輕菩薩品就是釋迦牟尼佛講自己怎麼受持《法華經》的，釋迦牟尼佛說自己過去生中，曾出家修行，那時正處末法時代，末法不是法末而是人心末，那個時侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一夥人，這時有一位常不輕菩薩受持《妙法蓮華經》，他為引導這些眾生，怎麼辦的呢？因為不能直接對他們說你別增上慢了，所以他見到出家人就叩頭，禮拜。說你們都是未來佛，我不敢輕慢你們，我給你們授記，然後禮拜、叩頭。但是他們卻打他、罵他，說你這個小出家人有甚麼資格給我們授記，等你成佛，我早都成佛了。這些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾氣越大，要是打他們一頓就消停了，但是常不輕菩薩受持《法華經》還不能打他們，所以還得去恭敬他們，最後讓他們知道，這世上還有這麼謙下的人，看出家人打他、罵他還給人家叩頭，禮拜，見誰拜誰。這位常不輕菩薩經常這麼做，引導出家人和在家人，不起貢高我慢心。

聽說美國萬佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看見有三步一叩頭，還有一些在家人，這些人都是在受持《法華經》，都是在學常不輕菩薩。別想他這愚昧呀，要起恭敬想，想這人是受持《法華經》呢，他是以身體克服自我的貢高我慢，增上慢人的心，用身體力行在教育我們。否則我們哪有智慧？聽經的人要知佛家一些實相，在廟上看到三步一叩頭拜廟的，你一定要給這樣人頂禮，我要見到這樣人，我一定像供養、親近佛一樣，供養、親近他，為甚麼？你這叫真正受持《法華經》，讓他得到鼓舞，讓他堅持下去，人家是以身說法。所以常不輕菩薩品是克服我們末法之人的貢高我慢、增上慢人的心態。他們打罵常不輕菩薩，常不輕菩薩還是這麼做，這些增上慢比丘還不知道，常不輕菩薩說我就是受持《法華經》，得眼耳鼻舌身意六根清淨功德，壽命無量增長。甚麼壽命？是菩薩的壽命，一旦進入一地菩薩到成佛這兩大阿僧衹劫好過，樂多苦少，因為境界不同。苦就苦在地前菩薩的一大阿僧衹劫，不好熬，苦多樂少，包括觀世音菩薩倒駕慈航多少千萬劫好過，因為心甘情願。

學佛人一旦進入一地菩薩就是苦盡甘來，沒證得前難一點，確實很苦，苦是历史，不吃苦，哪能成？所以別一聽三大阿僧衹劫害怕。常不輕菩薩這麼做，最起碼也是超七地菩薩，因為超七地菩薩可以化度千萬億菩薩，最準確的說十地菩薩有這個資格，像孔聖人七地菩薩教做人的標準，十地菩薩是真正的替佛辦事了，像妙覺菩薩觀世音菩薩，以佛身得度者，皆現佛身而為說法，如果不是佛能現佛身麼？他不成佛，能把你帶領成佛麼？這部份佛講自己怎麼得六根清淨的，怎麼受持《法華經》的。輕視常不輕菩薩的出家人要墮阿鼻地獄，而且是二百億劫不聞佛法，必須是釋迦牟尼佛來度，必須是你輕慢的那個人來度，因誰而起，由誰來度。釋迦牟尼佛自己就這麼說的，就自己這麼行的，你要是真修行，就要相信佛家的實相、法相就是這樣。所以我告訴你，見著恭敬你的人，別以為我比他強，比他有文化，我錢比他多，我認識人比他多，你啥都比他多，就是功德沒他多，你不知道。告訴你不要輕慢任何人，我不敢輕慢任何人，常不輕菩薩是佛在給我們做示範，所以要克服我們的增上慢心，因為一個人，一兩句話輕慢證果的人，而墮地獄犯得上麼？在地獄的時間太久遠。你不知道誰是證果的菩薩，你輕慢了，不是自找苦吃麼？佛不敢輕慢任何人，咱們佛弟子更不敢輕慢任何人，這是重於大戒的大戒，光記住不讓你幹的大戒，讓你幹的沒幹就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，「南無阿彌陀佛」是咒中之王一樣，一通百通都知道。